Влияние религии на развитие демократии (демократических ценностей) в мире

УДК 347.167.1:321.7 

Страницы в журнале: 30-35

М.Л. ВОРОНКОВА,

 кандидат юридических наук, доцент кафедры конституционного и международного права Поволжского института им. П.А. Столыпина

Исследуется влияние религии на развитие демократических ценностей в мире. Анализируются вопросы современного кризиса демократических идей, возможности распространения этих идей на все страны мира.

Ключевые слова: влияние религии, демократические ценности, развитие демократии.

The influence of religion on the development of democracy (democratic values) in the world

Voronkova M.

We investigate the influence of religion on the development of democratic values ??in the world. The issues of the contemporary crisis of democratic ideas, the possibility of extending these ideas to the whole world.

 Keywords: the influence of religion, democratic values ??and democratic development.

В  начале ХХI века демократические режимы стали самыми распространенными в мире, их число продолжает расти.

Несмотря на эту тенденцию, демократия как форма государственного устройства по-прежнему остается предметом дискуссий. Ученые, представители власти и общественных структур обсуждают проблемы навязывания демократического режима одних стран другим как единственно верного. Обсуждаются и проблемы полноправного гражданства, необходимых условий для дальнейшего развития демократии, защиты культурных и этнических меньшинств, распространения демократических принципов на различные государства. Сегодня к актуальным вызовам этому режиму относятся демографический кризис в развитых демократических государствах, миграция, терроризм, социальное неравенство, сепаратизм и т. п. Эти социально-политические явления связаны с реализацией демократии в мире, с пониманием ее как ценности и с восприятием ценностей внутри нее различными странами, культурами, слоями населения, каждым человеком.

В настоящее время существуют ценностные и рационально-утилитарные обоснования демократии. Мы рассмотрим первые, поскольку именно в этом направлении существенно проявилось влияние религии.

Данная проблематика была предметом исследования юристов и политологов, социологов и философов, будет интересна и конституционалистам, поскольку в нашей стране реализуется попытка построить демократическое государство. В статье 1 Конституции РФ закреплено, что Россия — демократическое государство. Как и в конституциях многих развитых государств, в ней отражены основные либеральные ценности. Однако сложность заключается в том, что демократический режим может быть установлен только в стране, где хотя бы часть населения считает себя демократами, понимает и разделяет демократические идеи. Конечно, конституция носит программный характер и за 18 лет невозможно построить полноценное демократическое государство. Кроме того, многие развитые демократические режимы уже несколько лет находятся в кризисе. События, происходящие в Америке и Англии, в странах Западной Европы заставляют другие государства задуматься о самоценности демократии, начинается поиск альтернативных вариантов. Возможно, это вызвано искажением основополагающих идей и принципов, на которых демократия должна строиться. Сегодня органам конституционного контроля разных государств достаточно сложно толковать либеральные ценности, поскольку нет их единообразного понимания, отсутствует их четкое обоснование.

Изучив влияние религии на развитие демократии, можно глубже понять и определить ее истоки, сущность и предназначение. Попытаемся  ответить на вопросы: может ли демократия представлять собой универсальный политический режим, приемлемый для всех стран и народов? и почему сегодня возник кризис демократических идей?

Основными демократическими ценностями провозглашены свобода, равенство, социальная справедливость, естественно-правовая доктрина прав человека, независимый суд.

Во второй половине XVIII века была сформирована  демократическая западная ценность — индивидуальная свобода. Это фундаментальная ценность эпохи Просвещения, основа демократического государства, но возникла она гораздо раньше.

Первые демократии — это демократии языческих государств, Древней Греции и Древнего Рима, многие демократические институты заимствованы из античных времен. Однако нельзя говорить о современном понимании свободы в тот исторический период, поскольку вполне естественным тогда считалось рабство.

Раб не имел никаких прав, его воля была полностью подчинена воле господина. Он не мог принимать политических решений, участвовать в жизни полиса, более того, он не мог распоряжаться собственной жизнью. На такое понимание действительности влияла языческая религия. Так, российский культуролог и философ П.А. Сапронов пишет: «В частности, у древних греков прежде всего имела место такая разработанная градация существ, высшими из которых были (также имеющие градацию внутри своей общности) боги, далее шли очень близкие к богам существа наподобие даймонов, за ними следовали полубоги и, наконец, люди. Последние, в свою очередь, могли быть в разной степени причастными божественности, начиная с того, что одни являлись божественными людьми, и заканчивая практически лишенными всего божественного — рабами. Разведённость внутри человеческой реальности и даже человеческая полярность фиксировались в античной культуре в понятиях свободного человека и раба»[1]. Именно поэтому рабство в Древней Греции считалось естественным состоянием человека. Следует обратить внимание и на то, что сами языческие боги, согласно представлениям античного периода, были подвластны судьбе, а значит, свободными существами они не были.

Идея свободы, свободного человека, неприемлемость рабства, как явления, унижающего человеческое достоинство, да и сама идея человеческого достоинства были сформированы в христианстве.

Идея свободы последовательно развивалась в Средние века. Профессор А.Я. Гуревич писал: «В отличие от языческих богов, подвластных неотвратимой судьбе, Бог христиан неограниченно свободен, свобода считалась существенным признаком Его могущества. Свободному Богу соответствует человек, обладающий дарованной ему Творцом свободой воли: он волен вступить на путь добра или сойти с него на путь зла и греха. Свобода — Божественная прерогатива становится достоинством человека»[2]. Как известно, именно в Средние века во многом были заложены нравственные и культурные основы личности современного цивилизованного человека (причем это характерно не только для европейских народов, но и для представителей народов других континентов). Эти основы и были использованы в качестве базисных для демократических ценностей и институтов. Так был сформирован западный образ мышления, воспринимавший рабство как состояние, неприемлемое для человека.

Впоследствии «многие движения, выступавшие против угнетения, носили отчетливо религиозный характер, будь то аболиционисты, выступающие за отмену рабства чернокожих, или движение за гражданские права в США в 1960-е годы, которое возглавлялось баптистским служителем Мартином Лютером Кингом»[3].

Однако развитие современных демократий тесно связано с процессом секуляризации. Множество ошибок как со стороны государства, так и со стороны церкви, сращивание государственных и церковных институтов, утрата веры в нравственные основы церкви привели к этому процессу. Бесспорным достижением людей, осуществивших секуляризацию, стало установление свободы совести, отделение религиозных объединений от государства (а точнее — разделение их функций), но негативное влияние этого процесса проявилось почти сразу.

Идея свободы стала восприниматься многими как вседозволенность, ведущая к анархии, а затем — к диктатуре. Великая французская революция стала ярким примером такого восприятия свободы.  Тогда на Площади Республики в Париже очень символично была установлена статуя Свободы. «Она стояла у самой гильотины, и кровь с отрубленных голов брызгала на статую. <…> ...Свобода была постоянно в крови»[4]. Так народ Франции предпочел использовать неограниченный дар данной ему свободы. Французов не останавливал ни культ Верховного Существа, позиционируемого Робеспьером, ни культ Разума, которого придерживались атеисты Ж. Эбер, П. Шометт, А. Клоотс. Именно поэтому идеям индивидуальной вседозволенности (именно так многие восприняли свободу) всегда надо противопоставлять идеи ответственности, законности, приоритета права. Демократия без этих принципов невозможна.

Немаловажная ценность демократии — равенство. Идея равенства всех перед Богом была сформирована в иудаизме и развита в христианстве. Причем, в отличие от стоицизма, где тоже были сформулированы подобные идеи, в христианской традиции, стремящейся к универсальности, равное положение людей не зависит от принадлежности к какому-либо сообществу. Благодаря христианству, иудейская идея равенства стала возможной для всех народов. «В иудейской традиции фундаментальное этическое равенство опирается на идею творения по образу Божию, обосновывающую нравственные запреты, и на тот факт, что Богом был создан единственный прародитель всего человеческого рода, а не несколько, что позволяло бы говорить о субстанциональном неравенстве человеческих пород»[5]. Тора «подразумевала абсолютное равенство всех иудеев перед Законом и ответственность не перед конкретным судьей, но лишь перед лицом Всевышнего»[6]. Идея равного достоинства всех человеческих личностей затем была положена в основу демократии, социального равенства.

Многие основатели современных развитых государств пользовались библейскими идеями, связанными с  обоснованием равенства. Например, Авраам Линкольн, сделавший больше, чем кто-либо иной, для установления действительного равенства в Америке, процитировав в своей речи Декларацию независимости США, продолжил: «Это было возвышенное, мудрое и благородное понимание... справедливости Создателя к своим созданиям. Да, джентльмены, ко всем своим созданиям, ко всей великой семье людей»[7].

Идея равенства тесно связана с идеей справедливости. Идея социальной справедливости  в большей степени коренится в эпохе античности. На ее формирование повлияли труды древнегреческих философов. «В древнегреческой философии формируются две базовые парадигмы представлений о справедливости: натурализм и волюнтаризм. Если в первой решение проблемы справедливости связывается с открытием универсального космического закона, то во второй волевая природа справедливости рассматривается как конструкция человеческого разума. Подобные идеи развивали софисты Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Фразимах.

В работах выдающихся мыслителей Просвещения и Нового времени Г. Гроция, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Д. Локка, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля на основе волюнтаристского подхода формируется либеральная концепция справедливости, которая сохраняет свои позиции и в современной философско-социологической литературе»[8].

Естественно-правовая доктрина прав человека, возникшая в эпоху Просвещения, базируется на постулате, что права присущи человеку от рождения, а значит, они первостепенны по отношению ко всем остальным правовым построениям (государству, позитивному праву и т. п.). «В этом смысле идея человеческих прав, прежде всего, — идея революционная: она противостоит абсолютизму государства и изменчивости позитивного права. Но также это идея метафизическая: в самом ее существе заложен этико-правовой аспект. Речь идет не о слепой материи, формируемой в соответствии с ее чисто функциональными возможностями. Природа содержит дух, характер и достоинство и, таким образом, выражает правовое требование нашего освобождения, являясь его мерой. В принципе, здесь мы видим абсолютно точно сформулированное понятие природы, свойственное римлянам. В соответствии с этим понятием, вдохновленным учением стоиков и преобразованным теологией творения, язычники знали закон “по природе” и таким образом были законом сами себе (Рим. 2:14)»[9]. На формирование этой концепции существенно повлияли идеи античных философов, но и большинство христианских заповедей легли в основу многих прав (особенно личных). Это основополагающие человеческие права на жизнь и достоинство, из которых вытекают все остальные права.

Благодаря секуляризации, идеи права человека стали приоритетными, но теория прав оказалась однобокой. Поскольку нет прав без обязанностей, то сегодня,  по нашему мнению, необходимо развивать теорию об обязанностях человека. Требования соблюдать индивидуальные права ничем не заканчиваются тогда, когда никто не желает выполнять обязанности, возложенные на него государством. Получается, что права человека оказываются фикцией. С секуляризацией постепенно была утрачена идея личной ответственности, заложенная в основу христианской этики наряду с более возвышенными идеями жертвенности и любви к ближнему.

Одно из важнейших достижений демократии — независимый суд. Идея такого суда возникла в иудаизме. В соответствии с представлениями Ветхого Завета «Бог становится не властью в обществе, но судьей над обществом и мирской властью. Возникает прототипическая ситуация “внешнего независимого судьи”, к которому можно апеллировать, видя коррупцию и несправедливость в мире, нарушение установленных Богом законов. Мирская власть... не обладает “иммунитетом”, а Бог в своем стремлении наказать отступников от закона скор на руку, насылая стихийные бедствия, эпидемии и вражеские нашествия»[10]. Однако идея независимого суда сегодня искажена. На судей влияют не только внешние факторы, но и внутренние, связанные с личностными качествами. Для России, например, пронизанной коррупцией, честный и независимый судья — редкое исключение, такой человек долго не задерживается на судейской должности.

Таким образом, основную роль в зарождении демократических принципов в Европе сыграли как идеи античных философов, так и нормы религиозного права, идеи, которые принесло  в мир христианство, основанием которого послужила иудейская религия. Однако  действия церковной власти разочаровывали людей в религии, развитие науки стало ставить под сомнение многие религиозные идеи.  Секуляризация не смогла должным образом обосновать те или иные ценности, заимствованные из христианства. В наши дни и наука разочаровывает людей. Ведь на основании знаний люди позволили себе изобрести оружие массового уничтожения, да и многие другие изобретения ставят под сомнение ценность науки без нравственных основ и принципов. Научный прогресс и прогресс в целом могут повлиять на дальнейшее политическое развитие государств не в лучшую сторону в том случае, если наука окончательно оторвется от нравственных основ, от религиозных и культурных ценностей.

Известный социолог и философ Юрген Хабермас пишет: «Западный образ мышления, коренящийся в иудео-христианской традиции, имеет определенные характерные черты»[11]. Это черты, которые сформировались еще в Средние века и видоизменились в эпоху Просвещения. Однако автор отмечает: «Анализируя собственный образ, Запад мог бы, например, узнать, что он должен изменить в своей политике, если он хотел бы по-прежнему играть роль цивилизующей, формирующей мир силы»[12]. Западному миру не стоит забывать, что «никакого взлета Европы во  время индустриальной революции не было бы без средневекового наследия. Взлет произошел не вопреки Средневековью, а исключительно благодаря ему. У этого явления целый комплекс причин — и особая конфигурация западного христианства, по меньшей мере на равных сочетавшего власть императора или короля с властью папы римского, и политическая система, при которой с одной стороны, существует определенный порядок взаимоотношений между относительно устойчивыми государственными образованиями, а с другой — не возникает ни одной “сверхдержавы”»[13].

Что касается иных мировых религий, то можно сказать, что они существенно не повлияли на развитие демократии. Например, буддизм — религия созерцательная, не направленная на социальную активность, поэтому в странах, где преобладает буддизм, идеи демократии часто остаются непонятыми. Идеи же халифата в исламе несовместимы с демократическим устройством, где религиозные объединения отделены от государства.

Безусловно, демократические идеи наиболее прогрессивны, демократический политический режим, если он сильный, гарантирует участие всех слоев населения в управлении государством, устраняет возможность диктатуры. Вместе с тем следует учитывать степень готовности разных стран к такому политическому режиму, поскольку его наличие предполагает ответственность и политическую активность большинства граждан. В странах, где нет общей и политической культуры, которая складывалась веками, где нет ответственности власти перед обществом, попытки создать сильные демократические институты и гражданское общество терпят фиаско.

Иными словами, в демократических государствах большинство граждан должны разделять и понимать демократические идеи, демократию нельзя навязать. Так провалились демократические режимы в Сомали, на Гаити, в других странах, и определенно не будут иметь успеха «демократические» революции в Египте, Сирии, Тунисе, не будет сильной демократии и в Ливии. Общественность этих стран просто к ней не готова.

Пытаясь проводить политику навязывания чуждых ценностей, следует помнить: то, что существенно для одних культур, может оказаться малозначимым для других; то, что легко понимается одними, совершенно не воспринимается другими. И от той религии, которая преобладает (или преобладала) в том или ином обществе, зависит очень многое. Западный образ мышления складывался веками, но он подразумевает уважение к чувствам и верованиям других народов. Политики, подчинив себя интересам рыночной экономики, забывают об этой немаловажной особенности собственной культуры.

В настоящее время наблюдается кризис демократических идей и в государствах  с раз-

витой демократией. Это связано как с экономическим кризисом, так и с демографическим состоянием, с изменившимся отношением граждан к труду. Секуляризация дала западному миру многие свободы, но не дала их понимания; ее основатели воспели эпоху античности и ее ценности, не уделив должного внимания значению и ценностям эпохи Средневековья.

К сожалению, сегодня демократия окончательно теряет свои духовные основы. На мировой арене она стала «ширмой», прикрытием экономических интересов корпораций для выкачивания природных ресурсов в странах третьего мира.  Это ведет к еще большему разрыву в уровне жизни между разными странами, к разрушению окружающей среды, к анархии в развивающихся странах, к активизации в обществе радикальных идей. Гражданам многих государств сейчас либо неясно, почему им пытаются навязать демократию, для них демократические идеи остаются призрачными, либо они негативно воспринимают такую практику, понимая, для каких целей это делается.

Сегодня кризис одной экономики, не знающей чувства меры в потреблении, распространился на весь мир, это очевидно. Но культура личного обогащения, культура безудержного потребления, не учитывающая основные демократические ценности, ведет к разрушению демократических институтов. Если такой процесс будет продолжаться, ни одна демократия в мире не устоит, такому миру понадобится диктатура (возможно, даже жесткая диктатура либерализма), которая будет защищать интересы очень богатого меньшинства от интересов очень бедного большинства.

Сейчас мир вступил в новую эпоху постмодерна, будущее которой туманно; неясно и дальнейшее развитие демократий, определение места религии в отдельных государствах, в целом под вопросом даже будущее национальных государств. «Предшествующий период — эпоха Нового времени, Модернити, была связана с развитием городской культуры и, в частности, с экономикой расширенного воспроизводства. Развитие было инициировано авраамической, христианской концепцией человека как образа и подобия Бога. Это ставило человека в уникальную ситуацию синергии, признавая высокое и равное достоинство людей, свободу их воли»[14].

Начинается  новая эпоха, когда человек способен на очень многое, но он сам может стать жертвой своих же идей в техносфере, биосфере и т. п. Для успешного развития цивилизаций нужно сохранить морально-этический облик человека, переосмыслить в этом ключе демократические ценности и институты. Сохранив свободу совести и другие важные свободы, необходимо во многом переосмыслить место религиозных объединений в жизни общества. Эти объединения, оставаясь вне политики,  должны служить нравственной основой общества, иметь возможность влиять на события не с помощью государственных инструментов, а с помощью собственного авторитета.

Не стоит навязывать тот или иной политический режим другим государствам как панацею от всех бед. Навязывание любых идей (религиозных, светских) вызывает обратную реакцию, ведет к непредсказуемым последствиям.

Библиография

1  Сапронов П.А. Власть как метафизическая и историческая реальность. — СПб., 2001. С. 659—660.

2  Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М., 1972. С. 178—179.

3  Худиев С. Что такое свобода? URL: http://www.foma.ru  

4  Радзинский Э.С. Загадки истории. — М., 2008. С. 209.

5  Rackman E. Judaism and Equality // Equality: Nomos IX. — N. Y., 1967. С. 56.

6  Алёшина Ю., Измайлов И. Право судить // Вокруг света. 2006. № 10. С. 153.

7 Цит. по:  Гулько Б. Демократия и религия. — Гродно, 2003. URL: http:// www.via-veritas.narod.ru

8  Пресняков М.В. Конституционный принцип справедливости: конституционная природа и нормативное содержание: Автореф. ... дис. д-ра юрид. наук. — Саратов, 2010. С. 4.

9 Бенедикт XVI. История и понятие свободы в современности. URL: http: // www. vaticancitystate.ru/istina_i_svoboda_ kardinal_yozef_ratcinger.html

10  Сергеев В.М. Демократия как переговорный процесс. — М., 1999.

11  Хабермас Ю. Расколотый Запад. — М., 2008. С. 21.

12  Там же. С. 22.

13  Механик А. Заверить у Клио // Эксперт. 2011. № 11. С. 80.

14  Неклесса А. Интервью. URL: http: // www.intelros.ru