Влияние религиозных традиций на систему права в исламских странах

УДК 348.97 

Страницы в журнале: 136-141

Н.В. ВОЛОДИНА,

 доктор философских наук, профессор кафедры судебной власти, правоохранительной и правозащитной деятельности  Российского университета дружбы народов nina_volodina@mail.ru

Рассматривается влияние исламских традиций на правовую систему стран мусульманского мира — Ирана, Ирака и Турции. Анализируются современные тенденции исламской системы права на примерах некоторых мусульманских государств.

Ключевые слова: исламская система права, исламские государства, «Армия ислама», джихад, муджтахид, шариат.

The Influence of Religious Traditions in the System of Law in Islamic Countries

Volodina N.

The author considers the influence  of Islamic traditions on the legal system of the Muslim world — Iran, Iraq and Turkey. Modern trends of the Islamic system of law are analyzed by the example of  some Muslim countries.

Keywords: Islamic system of law, Islamic states, “The Army of Islam”, jihad, mujtahid, Sharia.

Исламская правовая система, объединяющая свыше 70 стран мира, имеет тенденцию к дальнейшему развитию. В связи с событиями 2011—2012 годов, приведшими к смене власти, конфликтам и военным действиям в ряде исламских государств, имеет смысл рассмотреть систему права некоторых из них.

Исламская Республика Иран образована в 1979 году. Верховный руководитель Рухолла Хомейни установил в стране республиканскую форму правления на исламских основах. Большинство иранцев — мусульмане: 90% — шииты, 8% — сунниты. К остальным 2% относятся христиане, зороастрийцы, иудеи, бахаи[1]. 1 апреля 1979 года по результатам референдума страна провозглашена Исламской Республикой Иран. Ее законодательство содержит ряд принципов, касающихся отношений государства и религиозных структур:

— официальной религией государства является ислам (в шиитском мазхабе[2]);

— свобода создания религиозных партий, не вступающих в противоречие с принципами исламской республики;

— все иранцы независимо от пола равны перед законом и располагают всеми гуманитарными, политическими, экономическими, социальными и культурными правами с учетом соблюдения исламских норм и др.

Итак, Иран является исламской республикой. Конституция страны базируется на исламских традициях, заложенных в Коране, таких как:

— нет бога, кроме Аллаха;

— основоположная роль ислама в толковании законов;

— Аллах — единственный судья, ему принадлежит власть, и от него исходят законы[3].

Конституция Исламской Республики Иран 1979 года начинается словами: «Во имя Бога, Милостивого, Милосердного!», в ней указывается, что «исламская республика — это система правления, основанная на вере в ислам» (ст. 2), а именно:

— в единого бога и в то, что он устанавливает законы шариата и человек должен покоряться его воле;

— в божественные откровения и их основополагающую роль в толковании законов;

— в божественную справедливость в создании и установлении законов шариата;

— в преемственность имамов и их опеки над обществом;

— в благородство и высшую ценность человека, что обеспечивает равенство, справедливость и независимость, а также национальное единство[4].

В главе 3 Конституции «Права народа» отмечено, что правительство обязано с учетом исламских норм и принципов гарантировать соблюдение прав женщин. Законодательно закреплено назначение духовного лидера, и в ст. 109 обозначены требования к нему: необходимый уровень знаний, научной компетентности для вынесения фетв (решений) по различным вопросам мусульманского права, развитое чувство справедливости и истинная набожность для авторитетного управления исламской нацией. В основу исламского правления положен принцип «велат-е-факих», т. е. правление мусульманского богослова-правоведа. Система государственного управления представляет собой воплощение некоего образца при постоянном совершенствовании духовно-интеллектуальных основ и движении к конечной цели — Аллаху.

Интересен факт, что в законодательстве Ирана прописаны принципы деятельности «Армии ислама» (вооруженных сил страны), которые основаны на исламском учении. На них возложена ответственность как за безопасность страны, так и за выполнение исламской миссии — джихада во имя Аллаха, а также за распространение положений Корана и Сунны по всему миру.

Фалях Исмаил Хачим особо подчеркивает, что Основной закон и в целом законодательство страны опираются только на исламские критерии. Не может быть изменено положение об исламском характере государства. Судебная власть провозглашена независимой, но ст. 162 Конституции предусматривает, что председатель Верховного суда и генеральный прокурор республики должны быть муджтахидами[5]. Становится очевидным, что муджтахидами должны быть и все члены Верховного суда. Здесь нет места юристам-специалистам, достаточно знать шариат и быть муджтахидом, чтобы стать членом этого высшего органа судебной власти[6]. После провозглашения праления Аллаха в Иране шариатские суды ввели битье палками за употребление вина, а всем женщинам приказали носить на голове покрывало (хиджаб). Существующий Иранский совет по соблюдению Конституции следит за тем, чтобы конституционные нормы воспринимались населением как исламские предписания.

Законы Ирана могут обрести юридическую силу в том случае, если Комитет улемов[7] — Высший духовный совет — признает их соответствие положениям ислама. Законодательная власть принадлежит Исламскому консультативному совету. В Иране действует Финансовый суд, который следит за счетами министров, государственных предприятий и организаций, имеющих отношение к государственному бюджету, и находится в подчинении у Исламского консультативного совета. Юрисдикция шариатских судов неприкосновенна[8].

В Иране постановления Правительства не имеют законной силы, если противоречат исламским догмам. В законодательстве Исламской Республики Иран определены права и обязанности граждан в рамках шариата. Единственные признанные религиозные меньшинства — это последователи зороастризма, иудейства и христианства, которые могут осуществлять свои религиозные обряды в рамках законов страны.

Иранская правовая модель воплощает модель религиозно-традиционного права, основанную на национальных и религиозных традициях ислама, но одновременно включает в себя западные ценности — права и свободы личности, что придает особое содержание иранскому законодательству.

Противоположный, на первый взгляд, пример Турции как светского государства не так однозначен. Необходимо учитывать, что 98% турецкого населения исповедуют ислам, преимущественно в форме суннизма ханафитского толка, являются приверженцами исламских предписаний и стремятся жить в исламском государстве.

В 1923 году после победы «кемалистской революции» под руководством Мустафы Кемаля провозглашена Турецкая Республика. Современную Турцию с преимущественно мусульманским населением принято считать светским государством. В законодательстве этой страны продекларированы принципы религиозного плюрализма, но реализация религиозными меньшинствами своих прав затруднена. В преамбуле Конституции Турции (принята на референдуме 7 ноября 1982 года) говорится о принципах секуляризма и невмешательстве религиозных организаций (отметим, что религиозные общины мусульман называются «уммы») в государственные дела. Турецкая Республика — демократическое, светское, социально-правовое государство (ст. 2 Конституции)[9]. В 2001 году в Конституцию внесены поправки в связи с подготовкой к вступлению Турции в Европейский союз (далее — Евросоюз) и приведением основных прав и свобод граждан (в т.ч. на свободу совести и вероисповедания) в соответствие с Европейской конвенцией о защите прав и основных свобод человека. Светский подход кемалистов к регулированию отношений государства и религиозных структур имел непоследовательный характер и консервативную форму, опирался на исламские догмы. Государство большей частью рассчитывало на вооруженные силы, которые могли его поддерживать.

В ХХI веке роль радикального ислама в общественной жизни страны усиливается. Инициированный Партией справедливости и развития (умеренных исламистов) конституционный референдум (12 сентября 2010 года), проведенный по вопросу о необходимости изменений в Конституции, предоставляет свободу действий радикальным исламистам. Главная цель умеренных исламистов — выход из-под контроля светской власти. Со времен основателя современной Турции Кемаля Ататюрка благодаря вооруженным силам в республике сохранялись принципы светского государства. Поэтому по итогам референдума произошла отмена особого статуса армии, позволявшего ей официально вмешиваться в политику государства посредством Совета национальной безопасности. Другое новшество — запрет политических партий передан из-под юрисдикции судов парламенту, большинство мест в котором принадлежит исламистам.  Для политических радикальных исламских партий открывается возможность влиять на законодательство страны и призывать к введению норм шариата. Некоторые поправки к Конституции в последующие годы смогут способствовать развитию государства по модели теократического и введению норм шариата. Такая тенденция может привести к появлению в Турции множества радикальных исламских институтов и организаций, т. к. законодательство не запрещает им действовать. С учетом угрозы международного религиозного (исламского) экстремизма, растущей миграции мусульман в страны Евросоюза и особенностей их традиционализма целесообразно при разработке международных документов по борьбе с религиозным экстремизмом учитывать сложившуюся обстановку даже в отдельно взятой стране. Турецкая Республика с конца ХХ века активизирует отношения с влиятельными в исламском мире межгосударственными и неправительственными организациями, которые оказывают влияние на исламизацию страны и пропагандируют идею исламского государства.

Итоги референдума оцениваются неоднозначно. Представители США и Евросоюза отмечают, что Турция движется к демократии путем реформ. Такая оценка объясняется тем, что в стране введен институт уполномоченного по правам человека, государственные служащие получили право на забастовки и т. д. (более 20 поправок). Возможно, этими поправками Турция демонстрирует готовность вступить в Евросоюз, а не решать практически вопросы о правах и свободах граждан (в т. ч. о свободе совести). Можно согласиться Ю. Алексеевым, что «уже прорвавшиеся в Европу мигранты-турки не спешат наслаждаться демократией и западной свободой, а предпочитают жить в соответствии с фундаменталистскими воззрениями»[10].

В современной Турции усиливается влияние ислама на общество. В 1996 году правительство возглавил лидер радикальной исламской Партии благоденствия Н. Эрбакан. Таким образом, Турецкая Республика формально провозглашена светским государством, но остается авторитетной и непредсказуемой мусульманской страной.

Республика Ирак. Иракское общество разделено на три сообщества: южное, где шиитское большинство, политически лидирующие сунниты центра и курдский север. Формально они объединены традиционными национальными и религиозными факторами, но не столько взаимодействовали друг с другом, сколько враждовали[11]. К примеру, шииты составляют большинство населения, но власть в Республике Ирак принадлежит суннитам. А в 1974 году провозглашена автономия Иракского Курдистана.

В преамбуле Конституции Республики Ирак от 15 октября 2005 года говорится, что терроризм и обвинение иракского народа в неверии не остановили его продвижения по пути строительства правового государства[12]. В преамбуле также подчеркивается уникальность Ирака, связанная с исламскими святынями.

Конституция Республики Ирак (ст. 2) объявляет ислам официальной государственной религией и основным источником законодательства. В государстве не может быть принят закон, противоречащий предписаниям ислама. Ислам (его нормы) — основной источник законодательства. При этом в ст. 3 Конституции указывается, что Ирак — многонациональное и многоконфессиональное государство, основатель и действительный член Лиги арабских государств и подчинен его уставу. Ирак — часть исламского мира[13].

Конституционно провозглашено, что все иракцы равны перед законом независимо от религии и свободны в своей приверженности личному статусу согласно религии, убеждениям и выбору. Последователи религий и религиозных течений свободны в осуществлении религиозных обрядов, включая обряд хусейнии (обряд шиитов), государство гарантирует свободу культа и охрану культовых мест.

В Декрете № 32 от 19 сентября 1981 года установлено, что контроль за деятельностью религиозных общин выполняет Министерство вакуфов[14]  и религиозных дел[15]. Государственные структуры власти представлены в основном чиновниками-суннитами, которые влияют на законодательство и в практической деятельности лоббируют интересы суннитов, а представители шиитского направления ислама подвергаются дискриминации. По оценкам многих исследователей, правительство Ирака не всегда защищает конституционные права верующих шиитов и христиан.

Итак, ислам напрямую через Основной закон влияет на законодательство Ирака, хотя в Конституции оговаривается, что законы не могут противоречить принципам демократии, правам и свободам человека. Права и свободы человека подчинены исламским предписаниям, а демократические принципы лишь декларированы и законодательно не конкретизированы.

Таким образом, современные мусульманские страны могут быть как исламскими, так и светскими государствами, что определяется историческим развитием каждой страны в отдельности. Опыт исламских стран показывает, что мусульманское право продолжает играть важную роль в современных государствах. Египет, Турция, Иран и другие государства в кризисных ситуациях обращаются к исламу в поисках источников укрепления национальной идентичности. Разделение государственной и религиозной сфер для большинства мусульман неприемлемо, поэтому юридические институты тесно связаны с исламом. Развитие любого мусульманского государства зависит от цели власти, санкционированной религией, но не происходит единообразно.

Так, в арабских государствах произошли существенные изменения в государственной системе власти и правовом положении граждан. В ХХ—ХХI веках во многих исламских странах приняты новые конституции (Саудовская Аравия, Алжир, Судан, Йемен, Ирак и др.) или внесены серьезные изменения в законодательство. Однако свобода вероисповедания и равенство граждан независимо от веры закреплены в законодательстве лишь некоторых исламских стран (например, Турции). Большинство же исламских государств, где шариат является источником законодательства, ограничивают права граждан в сфере свободы совести и свободы вероисповедания, а также права женщин-мусульманок, связанные с исламскими предписаниями (в особенности Саудовская Аравия). Ограничения существуют в исламских странах и при назначении или избрании на высшие государственные должности, на которые могут претендовать только мусульмане, что предопределяет развитие государств исключительно по исламским предписаниям. В дополнение к этому в некоторых странах действует шариатский запрет на «вероотступничество» (т. е. отказ от исповедания ислама), что автоматически исключает правовые гарантии свободы совести (например, в Саудовской Аравии и Султанате Оман).

Существует мнение, что в исламских странах женщины не имеют равных прав с мужчинами. Однако сами мусульмане так не считают. Королева Иордании Hyp пишет: «Мало кто на Западе отдает себе отчет в том, что еще в VII в. ислам предоставил женщине такие политические, юридические и социальные права, о которых в ту пору в Европе и не слышали. Больше того, даже в XX века женщины США и многих других стран все еще борются за некоторые из тех прав, которые предоставлены мусульманкам в соответствии с Кораном. Уже в самом начале своего существования ислам провозгласил ряд совершенно новых для той эпохи прав, таких, как равные права мужчины и женщины на образование, право женщины иметь и наследовать имущество, вести бизнес, запрет на принудительное замужество и, наконец, равенство мужчины и женщины перед Богом. И это в то время, когда весь остальной мир считал женщину одушевленным имуществом»[16].

Подобное мнение изложено и в монографии Фаляха Исмаила Хачима «Конституционное право стран Ближнего Востока». Но, на европейский взгляд, в исламских странах равенство трактуется с религиозных позиций, изложенных в Коране. Женщины обязаны подчиняться мужчинам (мужу, отцу, братьям), и отход от традиций сурово наказывается. Например, женщине-мусульманке запрещено менять вероисповедание и др.

Законодательство исламских стран закрепляет ислам в качестве государственной религии. Однако это только углубляет противоречия между самими мусульманами (суннитами и шиитами в особенности), а также между мусульманами и религиозными меньшинствами, которые «несут западные ценности» в исламский мир. Граждане, не исповедующие ислам, не могут иметь равных с мусульманами прав и обязаны считаться с традициями, т. к. провозглашение ислама государственной религией и построение законодательства на нормах шариата расценивается в исламских странах как укрепление традиционных основ государства и выработка иммунитета против западного влияния. Сам факт существования христианских (западных) ценностей развращает, по их мнению, исламское общество.

Распространение радикальных исламских движений и совершаемые ими террористические акты вызывают серьезное беспокойство в мире. Религия становится главным источником конфликтов, а радикальные экстремистские исламские организации, например «Хезболла», «Аль-Каида» и другие, укрепляют свое влияние и дестабилизируют обстановку во многих регионах.

Кроме того, нет единства среди самих мусульман. Так, в результате противостояния между суннитами и шиитами, которое особенно ярко проявляется в Ливане, где друг другу противостоят «Коалиция 14 марта» (поддерживает суннитское будущее Сада аль-Харири), шиитская организация «Хезболла» и движение «Амаль» Набиха Берри, сохраняется опасность межконфессиональной войны. В этой связи представляет интерес вывод российского Центра исследований постиндустриального общества: «Холодная война между ливанскими силами непроизвольно принимает религиозную окраску: политический конфессионализм был институционализирован при французском колониальном протекторате в 1920 г. и освещен в момент независимости в Национальном уставе от 1943 г. Победа на выборах в июне 2009 г. не изменила ситуации».

Эта борьба отражает региональный конфликт не только в Ливане, но и в Ираке и Палестине. К тому же в Египте в начале ХХ века была создана Ассоциация «братьев-мусульман», которая является крупнейшей в мире и распространена далеко за пределами страны. В Российской Федерации такая Ассоциация запрещена с 2003 года как экстремистская и террористическая. Долгосрочная задача этой организации — построение исламского общества не только в региональном, но и в планетарном масштабе в форме всемирного халифата[17]. Мусульманские теоретики полагают, что Всемирная исламская лига, объединяющая более 50 стран с миллиардным населением, может стать основой для создания единого государства, построенного на исламских традициях и не признающего границ.

Библиография

1 См.: Шлыкова Н.Б. Исламская Республика Иран // Конституции государств Азии: в 3 т. / под ред. Т.Я. Хабриевой. — М., 2010. Т. 1. С. 227.

2 Мазхаб — школа шариатского права в исламе.

3 См.: Шлыкова Н.Б. Указ. соч.

4 См.: Конституции государств Азии. С. 234—274.

5 Муджтахиды — представители высшей категории мусульманских богословов-законоведов.

6 См.: Хачим Ф.И. Конституционное право стран Ближнего Востока и Северной Африки. — М., 2009. С. 88—89.

7 Улемы — признанные и авторитетные богословы-правоведы.

8 См.: Хачим Ф.И. Указ. соч.

9 См.: Конституция Турецкой Республики. URL: http: www.byegm.gov.tr/sayfa.asp Id=78

10 Алексеев Ю. Прощание с кемализмом: конституционный референдум в Турции дает свободу действия радикальным исламистам // НГ— Религии. 2010. № 10. С. 5.

11 См.: Сапронова М.А. Конституция Республики Ирак // Конституции государств Азии. С. 188.

12 См.: Конституция Республики Ирак // Конституции государств Азии. С. 191—192; Конституция Республики Ирак / пер. Ф.И. Хачима // Хачим Ф.И. Указ. соч. С. 180—227 (см. приложение. С. 181).

13 См.: Конституция Республики Ирак // Конституции государств Азии. С. 192.

14 Вакуф — неотчуждаемое имущество, изъятое из гражданского оборота, не могущее быть предметом частной собственности.

15 См.: Конституция Республики Ирак // Хачим Ф.И. Указ. соч.

16 Queen  Noor.  Security through Dialogue // After Terror: Promoting Dialogue among Civilizations / ed. by А. Ahmed,  B. Forst. — Polity Press, 2005. Р. 122.

17 См.: Ближний Восток: война и политика / под ред. Г.Г. Исаева и А.А. Сотниченко. — М., 2010. С. 199.