Мазхабы — школы исламской правовой мысли

М.С. АРСАНУКАЕВА,

кандидат экономических наук, доцент кафедры государственно-правовых дисциплин Московского университета потребительской кооперации, профессор Академии проблем безопасности, обороны и правопорядка

Возникновение правотворческой деятельности и исторической судьбы основных мусульманских богословско-юридических школ имеет определенную актуальность в современных условиях, представляет несомненный научный интерес и получила некоторое освещение в исследованиях отечественных и зарубежных авторов.

Возникнув в первой половине VII века, уже к IX веку шариат как совокупность предписаний, содержащихся в Коране и в Сунне и имеющих основополагающий характер для мусульманского права, перестает ограничиваться рамками патриархально-общинного и родоплеменного восприятия мира. В ответ на углубление процесса феодализации общественных отношений он, благодаря активной правотворческой деятельности мусульманских богословов-правоведов, развивается от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм к логико-системным.

Еще первые мусульманские юристы, основываясь на традиционных началах шариата, сумели выработать целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх)[1], имеющих сугубо юридическую природу. Однако со временем появляется множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона и норм шариата, что связано прежде всего с расколом мусульман на суннитов и шиитов, а также с другими факторами. Возникают многочисленные теологические и юридические школы (мазхабы)[2], усилия которых (иджтихад)[3] направлены на то, чтобы понять и объяснить фикх исходя из общих принципов ислама.

На этапе возникновения шариата, в эпоху Основания (610—632), как ее определяют некоторые мусульманские ученые (в том числе Абу Амина Биляль Филипс), существовала лишь одна правовая школа (мазхаб) — школа самого пророка Мухаммеда. На следующем этапе, в период правления праведных халифов (эпоха Установления), возник принцип иджмы[4], а иджтихад стал самостоятельным принципом фикха под названием кияс[5]. Мазхабом этого периода фактически является мазхаб каждого из праведных халифов и сахабов (сподвижников пророка). Окончательное слово в решении правовых вопросов оставалось за халифом.

Период правления Омейядов (661—750), или эпоха Построения, был отмечен разделением ученых фикха на два основных мазхаба: ахль ас хадис («Люди хадисов») и ахль ар-рай («Люди рассуждения», «Люди мнения»)[6]. Из этих школ (хадис[7] и рай[8]), расположенных соответственно в Хиджазе и Ираке, вырос целый ряд новых. Поскольку мусульманские богословы-правоведы и их ученики рассеялись по всему государству, выросло количество их личных иджтихадов ввиду необходимости решения вопросов на местах. И в период Омейядов, и в период Аббасидов ученики часто меняли своих учителей, что обеспечивало необходимую гибкость суждений и многообразие норм мусульманского права.

Во второй половине периода династии Аббасидов (750—1258) — в эпоху Расцвета — фикх был формализован и систематизирован. Количество мазхабов стало уменьшаться. Уже в начале IX века исчезло 500 правовых школ, и в X веке остались лишь самые крупные из них[9]. Далее, по той же хронологии, идут периоды Консолидации, Застоя и Упадка[10].

Несмотря на то, что все правовые школы выводили свои нормы, основываясь прежде всего на Коране и Сунне, различия между ними постепенно приобретали более выраженный характер. Судьба правовых школ нередко определялась тем, какой из них отдавал предпочтение тот или иной халиф, определявший по своему усмотрению, кому из имамов давать людям фетвы. По этому поводу М.С. Хайдарова пишет, что «нормы шариата вводились в практику не автоматически, а постольку, поскольку власти отдавали предпочтение определенному толку и поддерживали его силой государственного принуждения»[11]. По мнению доктора Абу Амина Биляль Филипс, ученые-правоведы соперничали между собой за благосклонность халифов, что особенно проявлялось во время дворцовых дебатов, организуемых по заранее определенным проблемам. «В итоге Фикх, основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху Сахаба и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотворный продукт дебатирующего двора»[12].

После распада халифата Аббасидов и упадка иджтихада число мазхабов у суннитов, о которых будет идти речь, сократилось до четырех. Мазхабы получили название по именам своих имамов: ханифитская, ханбалитская, маликитская и шафиитская школы. Мусульмане-сунниты в различных странах мира строят свои правоотношения в соответствии с правовыми нормами, выработанными представителями данных мазхабов.

Одним из наиболее известных мазхабов является школа ханифитов. Основателем его является имам Абу-Ханифа (702—767). Он родился в 702 году в Куфе (Ирак) в семье торговца шелком, перса по национальности, принявшим ислам еще в период правления праведных халифов. По другим источникам, он жил в 699—767 гг. В мусульманском мире Абу-Ханифа известен также под именем аль-Азами, или имам аль-Азам (великий имам).  Он воспитывался в шиитской школе законоведения и первое юридическое образование получил от имама Джафа ас-Садыка. В своих сочинениях имам постоянно ссылался на своего учителя, признавая его неоспоримый авторитет по многим вопросам права. Однако некоторые положения в учении шиитов вызывали у молодого богослова определенные сомнения. Продолжая оставаться алидом, Абу-Ханифа отделился от шиитской секты и основал собственную школу[13].

Начав с изучения философии и диалектики, Абу-Ханифа затем приступил к хадисам и фикху. В качестве своего нового учителя он избрал Хаммада ибн Заида, известного ученого-правоведа, знатока хадисов. После смерти учителя, в возрасте сорока лет Абу-Ханифа стал заниматься преподавательской работой, а впоследствии он становится самым известным правоведом, наиболее авторитетным факихом в Куфе. Правители из династии Омейядов предлагали ему должность кадия Куфы, но он отказался, за что был избит по приказу эмира Куфы — Язида ибн Умара. Исследователи отмечают, что Абу-Ханифа долгое время находился в уединении, а затем появился в Багдаде, где стал читать публичные лекции и заниматься юридической практикой. Саввас-паша пишет: «Сидя в мечети, он давал авторитетные указания, основанные на доказательствах, приемлемых и правильных, с точки зрения ислама, всем тем, кто прибегал к его знаниям»[14]. По данным биографов имама, Абу-Ханифа разрешил таким образом 63 тыс. вопросов.

Перу Абу-Ханифы принадлежат труды, ставшие руководством для всех представителей его школы: «Аль-Фикх аль-акбар», «Аль-Алим ва аль-мутааллим» и др.[15] По определению П. Цветкова, Абу-Ханифа был «теоретиком-идеалистом: он смотрел не столько на удобство применения созданных им юридических норм, сколько на сжатость и гибкость их формулировки. Это была попытка построить на научных принципах систему, которая бы давала ответ на всякий теоретический во-прос. <...> В своих трудах Абу-Ханифа, по-видимому, следовал девизу: “Буква убивает, а смысл живит”. Он всегда заставлял работать свой разум, не поддаваясь впечатлениям внешнего значения слов, а заглядывая далеко в глубину того смысла, которое представляло или могло представлять их сочинение. Вследствие этого его учение является более гибким, и это дает возможность получить более либеральные законодательные положения»[16]. Как подчеркивает Саввас-паша, именно Абу-Ханифе мусульманское право обязано своей реставрацией и завершением формирования.

Свой метод преподавания Абу-Ханифа строил на принципе шуры (т.е. коллективного обсуждения, совещания). На занятиях он со своими учениками обсуждал определенные проблемы, стоявшие перед правовой практикой. В случае достижения единогласия принимаемые решения записывались и становились практическими рекомендациями применительно к конкретному случаю. Все это позволяет делать исследователям вывод о том, что мазхаб ханифитов является продуктом творчества не только самого Абу-Ханифы, но и его учеников. В ханифитской школе также было принято вести дебаты по гипотетически предполагаемым проблемам — для выработки решений с целью последующего правильного применения.

Правоведы этого мазхаба выводили новые правовые нормы прежде всего из Корана, который признавался главным источником мусульманского права. На соответствие Корану ими проверялись все остальные источники права. Вторым важнейшим источником мусульманского права признавалась Сунна. Однако требовалось, чтобы хадис был не только достоверным, но и широко известным. Тем самым предусматривались гарантии против вымышленных хадисов, которые получили распространение в тех провинциях халифата, где поселились бывшие сподвижники пророка (Али и Ибн Масуд). Следует отметить, что Абу-Ханифа признается блестящим знатоком Корана и Сунны.

Третьим по важности источником мусульманского права представителями ханифитской школы признавалось единогласное мнение сахаба (первого поколения правоведов — сподвижников самого Мухаммеда) по любому вопросу, не нашедшему правовой регламентации в Коране.

При разногласии сахабов по какому-либо правовому вопросу и отсутствия иджмы по нему Абу-Ханифа по своему усмотрению выбирал то мнение, которое, с его точки зрения, наиболее соответствовало данному случаю. Предпочтение отдавалось мнению сподвижников пророка по отдельным нормам мусульманского права (по сравнению с личным мнением Абу-Ханифы и его учеников).

В целом представители данной правовой школы придавали иджмам ведущих мусульманских правоведов своего времени юридическую силу и признавали обязательными для всех мусульман. Одновременно Абу-Ханифа считал для себя возможным не соглашаться с выводами учеников сахаба (табуинов) в тех случаях, по которым отсутствовало решение в основных источниках, перечисленных выше. Он приравнивал себя к табуинам и формулировал собственный иджтихад на основе принципов кияса, установленных им самим и его учениками.

Метод выведения норм права и решения судебных дел по аналогии — кияс — практиковался представителями данной школы достаточно широко (за что подвергался критике со стороны противников) и с особой тщательностью, по сравнению с другими источниками.

Ханифиты разработали и широко использовали новый метод выведения правовой нормы — истихсон (означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство слабее, чем второе).

Характерной чертой данной школы является приверженность идее учета местных условий. Как правило, местным обычаям (адатам) придавалась большая значимость там, где исламом не предписывалось жестких правил. Абу Амина Биляль Филипс отмечает, что именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри исламского мира, вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться исламскими.

Главное достижение ханифитов, по мнению Р.Х. Гилязутдиновой, заключается в том, что они «первыми пытались откликнуться на проблемы, вызываемые проблемами общественного развития, наиболее удачно при-спосабливались к новым веяниям, к меняющимся условиям культурной, духовной и социальной жизни»[17].

Самыми знаменитыми из учеников Абу-Ханифы были Зуфар ибн аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммед ибн Аль-Хасан. Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Абассидов. Имам Мухаммед учился сначала у Абу-Ханифы, затем у Абу Юсуфа, а потом — у имама Малика. Он зарекомендовал себя как один из лучших рассказчиков хадисов, был преподавателем богословия в Багдаде, где у него в свое время учился также имам Аш-Шафии. Ученики основателя этой школы Махмуд Аш-Шайбани и Абу Юсуф в своих трудах дали юридический анализ многих судебных решений, который стал впоследствии практическим руководством для мусульманских судей. Большой и Малый сборники Махмуда Аш-Шайбани признаны в качестве основы мусульманской юриспруденции.

Представителями ханифитской школы, как, впрочем, и другими мазхабами, были разработаны специальные судебники. Во второй половине XIX века, после того как ислам-ское право в Османской империи было приведено в соответствие с мазхабом ханифитов, ставшим государственным законом, этот мазхаб должен был изучить любой ученый, стремившийся занять пост судьи.

Другой мазхаб — школа маликитов — был основан имамом Маликом ибн Анасом ибн Амиром. Малик изучал хадисы у Аз-Зухри, известного правоведа своего времени в области хадисов, а также у великого рассказчика хадисов Нафи. Имам Малик в своей правотворческой деятельности ограничивался знаниями, которые были распространены в Медине.

Имам Малик преподавал хадисы в Медине на протяжении сорока лет, и ему удалось составить книгу, содержащую хадисы пророка, а также атары сподвижников пророка и их учеников, которую он назвал «Аль Муатта» («Проторенный путь»). Его труд представляет собой систематизацию собранных хадисов, а также судебных решений, мнений приверженцев пророка, которые представляют собой ответы на вопросы юридического характера.

Халиф Абассидов Абу Джафара Аль Мансура поручил имаму Малику разработку всеохватывающего кодекса, основанного на Сунне пророка, который бы действовал на всей территории халифата. Однако после завершения работы над книгой «Аль Муатта» имам выступил против ее насильственного насаждения мусульманам. По мнению имама, часть сахаба уже разъехалась по всей исламской империи и взяла с собой остальные части Сунны, которые также должны находить свое отражение в законах, вводимых по всему государству. Впоследствии с подобной же просьбой обратился к имаму и халиф Харун ар-Рашид (768—809), но получил отказ.

Методика обучения имама Малика хадисам основывалась на повествовании хадисов и атары (высказываний сахаба) по различным отраслям мусульманского права с последующим обсуждением их смысла в контексте проблем того времени. По сведениям Абу Амина Биляль Филипс, имам Малик рассказывал содержание «Аль Муатта» своим ученикам, преподнося ее как суммарный итог правотворческой деятельности своего мазхаба. При этом вносились незначительные добавления или сокращения по мере того, как до него доходила новая информация по каким-либо правовым вопросам. Однако он строго избегал практики рассуждения и гипотетического фикха. Именно поэтому его школу и последователей называют «Людьми Хадисов» (Ахль аль Хадис).

Система имама Малика, по мнению П. Цветкова, «обладала незаменимым преимуществом перед системой Абу-Ханифы, так как в ней были ответы не в общей форме и не на теоретические вопросы, а, напротив, ясные ответы на практические вопросы жизни. Вместе с тем именно эта полнота и определенность в данный период уже вперед обрекали эту систему на очень ограниченное применение в будущем: жизнь ушла вперед и система сделалась в значительной степени устаревшей»[18].

Как и другие имамы, Малик считал первостепенным источником мусульманского права Коран и пользовался им безоговорочно и безусловно. Вторым важнейшим источником была Сунна, но, как и Абу-Ханифа, имам Малик ввел ограничения на ее использование. Так, если какой-нибудь хадис противоречил привычной правовой практике жителей Медины, имам отвергал его. Однако, в отличие от Абу-Ханифы, имам Малик не требовал, чтобы применяемый хадис относился к категории машхур (хорошо известных).

Большое значение имам придавал мнениям сахаба, вне зависимости от их противоречивости или совпадения, и включал их в свою книгу хадисов «Аль Муатта». Однако едино-гласным коллективным мнениям сахаба (иджме) отдавалось предпочтение перед их индивидуальными мнениями (рай). Если по какому-либо вопросу сподвижники пророка не приходили к единогласному решению, но существовали их индивидуальные мнения, то этим мнениям имам Малик и отдавал предпочтение перед своим собственным. В то же время Малик признавал иджмы не только сахаба, но и других авторитетных правоведов-богословов в качестве третьего источника мусульманского права.

Важным источником мусульманского права, которым также пользовался имам Малик, является амаль — практика жителей Медины, так как, по его рассуждениям, многие из жителей Медины являются прямыми потомками сподвижников пророка. Хотя традиции жителей Медины могли и не поощряться пророком при жизни, однако они обязательно, по мнению имама, должны получить статус разрешенных. Таким образом, имам Малик считал мединское право разновидностью достоверной Сунны.

При выведении правовых норм Маликом и его учениками применялся метод истихсон. Они называли его истисла (благосостояние), что означает стремление к тому, что более удобно или наиболее подходит. Этот метод касается всего, что относится к сфере человеческого благосостояния, но он не получил конкретного рассмотрения в шариате. Имам Малик применял истисла для выведения в большей степени норм, необходимость в которых диктовалась текущими потребностями, в противовес тем, которые выводились по методу кияс. Исследователи подчеркивают отрицательное отношение маликитов к киясу. Известны труды Аль-Джунди и Аль-Кайравайн, которые свои выводы основывали только на Коране и Сунне и не прибегали к помощи кияса.

Как и Абу-Ханифа, Малик считал различные обычаи и привычки людей во всем мусульманском мире потенциальными источниками права вторичного порядка, если они не противоречили букве и духу шариата. Таким образом, Малик вынужден был признать наряду с основными источниками шариата и другие, что фактически было неизбежно. Ведь его система рассчитана прежде всего на практическое применение и для этого должна была опираться на мединское право, а оно, в свою очередь, было основано на Коране, Сунне и решениях четырех первых халифов.

Следующим из четырех главных суннитских мазхабов является школа шафиитов. Основал ее Мухаммед ибн Идрис Аш-Шафии. В юности он отправился в Медину, чтобы изучать фикх и хадисы у имама Малика. Аш-Шафии выучил наизусть всю книгу Малика «Аль Муатта» и слово в слово рассказывал ее своему учителю. Он оставался с имамом Маликом до самой смерти учителя (801 г.), а затем отправился в Йемен, где занимался преподавательской деятельностью. В 805 году его обвинили в пропаганде шиитских учений и доставили к халифу Харуну Ар-Рашиду. Однако имам сумел отстоять свои позиции и был отпущен.

Имам Аш-Шафии сумел объединить фикх хиджаза (школа правовой мысли маликитов) и фикх Ирака (школа правовой мысли ханифитов), а потому система Аш-Шафии, по мнению исследователей, занимает промежуточное место между правовыми системами Абу-Ханифы и Малика.

Аш-Шафии придавал огромное значение преданиям и был создателем знания «усуль», которое имеет своим предметом формулировку правил выведения из Корана и Сунны норм мусульманского права. С этой целью Аш-Шафии систематизировал работу своих известных предшественников-правоведов. Но, оценивая по справедливости важность преданий, он, подобно Малику, не видел в них единственного спасения. Признавая частное суждение, Аш-Шафии не придавал ему такого важного значения, как Абу-Ханифа.

В совокупности источников мусульманского права Аш-Шафии, так же, как и остальные имамы, признавал первенство Корана. Он полагался на Коран, добавляя только те новые мысли и знания, понимание которых возникало у него в результате глубокого изучения смысла этого главного источника шариата. В качестве второго важнейшего источника Аш-Шафии признавал хадисы, однако очень осторожно относился к ним и требовал абсолютной достоверности. Предание, признанное подлинным, он считал равнозначным Корану.

Руководствуясь Кораном и Сунной, Аш-Шафии пользовался ими по-особому. Он подразделял принципы права в зависимости от того, содержались ли они определенно в Коране или Сунне, или же ясно в них подразумевались. Имам Аш-Шафии высказывал сомнения относительно применения иджмы при некоторых обстоятельствах. Для тех случаев, где принцип иджма уже нашел свое применение, его следовало рассматривать в качестве источника права. Аш-Шафии признавал в качестве источника права и индивидуальные мнения сахаба, но при условии отсутствия в них расхождений. Если среди сподвижников возникал конфликт мнений по какому-то конкретному правовому вопросу, то Аш-Шафии, как и Абу-Ханифа, выбирал то мнение, которое более всего соответствовало Корану и Сунне. Одним из дозволенных методов выведения новых фетв из предыдущих источников Аш-Шафии признавал кияс. Однако ему отводилось последнее место по степени важности в сравнении с мнением сахаба.

Имам Аш-Шафии пренебрегал методом рай, игравшим большую роль в мазхабе Абу-Ханифы и определенную роль у Малика ибн Анаса. Отвергал он и принцип истихсон (увязка), применяемый Абу-Ханифом, и принцип истисла, применяемый Маликом, считая их нововведениями, поскольку они основывались на субъективных рассуждениях человека там, где уже есть законы божественного откровения. Однако рассматривая аналогичные вопросы, Аш-Шафии сам вынужден был прибегать к логическому методу выведения новых норм. Так, им использовался метод истихсаб, что означает поиск связи, увязки. Истихсаб основывается на предположении, что фетвы, применяемые к определенным обстоятельствам, сохраняют силу до тех пор, пока нельзя точно сказать, что эти условия не изменились.

Даже после смерти Аш-Шафии, благодаря усилиям его учеников, шафиитская школа продолжала следовать своим традициям и получила широкое признание в мусульманском мире. Как отмечает М.С. Хайдарова, шафиитские правоведы не только разъясняли основы учения Аш-Шафии, но и пытались систематизировать правовые нормы ислама в целом в соответствии с принципами своего толка[19].

Следующим из числа наиболее крупных мазхабов является школа ханбалитов. Она получила свое название по имени имама Ахмада ибн Ханбала Аш-Шайбани (778—855), жившего в Багдаде. Он зарекомендовал себя как один из известнейших собирателей и комментаторов хадисов. По некоторым данным, имам Ахмад знал более миллиона хадисов. Будущий имам изучал науки фикха и хадисов у имама Юсуфа, знаменитого ученика Абу-Ханифы, а также у самого имама Аш-Шафии.

Имам Ахмад уделял огромное внимание сбору, повествованию и толкованию хадисов. Его метод обучения заключался в диктовке хадисов из своего собственного огромного собрания, известного под названием «Аль Муснад». Сборник содержал более 30 000 хадисов, а также мнений сахаба относительно их толкования. Затем имам применял эти хадисы и фетвы к различным проблемам своего времени. Если ему не удавалось найти подходящий хадис или мнение сахаба, он предлагал свое собственное мнение, запрещая, однако, ученикам записывать какое бы то ни было из этих суждений. В результате получилось так, что его мазхаб был записан не собственными учениками, а учениками учеников, т.е. вторым поколением последователей.

Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран; вторым по значимости источником считалась Сунна. В отличие от остальных имамов в этом вопросе имам Ахмад следовал принципу марфу, т.е. признавал лишь сведения, восходившие к самому пророку. Именно в этих достоверных преданиях, по мнению П. Цветкова, он находил единственное толкование для объяснения текстов Корана, считая простые рассуждения недостаточными[20].

Имам Ахмад учитывал единодушное мнение сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Вместе с тем он не доверял иджмам, которые не относились ко временам Сахаба, считая их неточными из-за огромного количества ученых, рассеянных по всему исламскому государству. Он полагал, что иджмы после завершения эпохи Сахаба были невозможны.

В случае разногласий сахаба по определенным вопросам имам Ахмад учитывал личное мнение каждого из сподвижников пророка. Это объясняет большое разнообразие суждений по той или иной правовой проблеме внутри ханбалитского мазхаба.

Чтобы выработать фетвы, по которым нельзя было найти решение в главных источниках шариата, имам предпочитал пользоваться даже «слабыми» хадисами, пренебрегая дедуктивным методом. Метод кияс использовался им лишь в исключительных случаях — главным образом тогда, когда непосредственное применение какого-либо из других источников представлялось невозможным или затрудненным. Ханбалитская школа лишь в отдельных случаях признает также метод рай.

П. Цветков считает, что эта правовая школа отличалась крайней ортодоксальностью и своим относительным успехом обязана лишь личности самого имама Ахмада[21].

Большинство последователей этого мазхаба в Палестине и Саудовской Аравии. Устойчивое сохранение ханбалитского мазхаба в Саудовской Аравии, несмотря на упадок во всех других частях мусульманского мира, объясняется тем, что основатель так называемого ваххабитского движения за исламское возрождение обучался у правоведов мазхаба ханбалитов. В результате данный мазхаб получил статус фикх мазхаб ваххабитского движения, а впоследствии стал основой королевской правовой системы Саудовской Аравии.

К числу крупных мазхабов суннитского толка относится также и мазхаб Заиди. Важнейшими из мазхабов второго порядка были Аузай, Лайти, Таури, Захири и Джарири. Эти мазхабы прекратили свое существование как в силу определенных политических факторов, так и отчасти от того, что ученики не записали фетвы, выведенные основателями.

Характеризуя основоположников мазхабов, И. Нофаль пишет, что «великие учителя Абу-Ханифа, Шафии, Малек, Ханбали, эти бесспорные основатели мусульманской юриспруденции, были людьми глубокого ума и не совсем обыкновенных способностей; они обладали благочестием и даже известной искренностью убеждения, редко расходившейся с их действиями; их нравы, по крайней мере по мусульманскому представлению, были без-укоризненными»[22].

Шиитские правоведы, в отличие от суннит-ских, при вынесении правовых решений ссылаются прежде всего на пророка и шиитских имамов. Среди основных шиитских школ Р. Давид упоминает зейдитскую (основана Зеидом Бен Али) и джафаритскую (основана Садеком Аль Джа)[23].

Безусловно, деятельность основных школ способствовала дальнейшему развитию мусульманского права, рациональному осмыслению новых явлений общественной жизни, выработке целого ряда абстрактных правил, а также отказу от явно устаревших («пережиточных») норм. В настоящее время часть мусульманских богословов-правоведов проповедует необходимость единения суннитов и шиитов, а также отказа от мазхабов и призывает следовать непосредственно Корану и Сунне (Абу Амина Биляль Филипс), другие же видят в отказе от мазхабов опасность для существования самого шариата и мусульманского мира (Мухаммад Саид аль-Рамадан аль-Бути).

Библиография

1 Абу Амина Биляль Филипс определяет фикх в буквальном смысле как верное понимание сути намерения, а в практическом контексте — как науку выведения норм мусульманского права — фетв (см.: Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. — М., 2002. С. 21). По другим источникам фикх — это наука мусульман-ского права (см.: Мусульманское право (внутренние и международно-правовые нормы): Учеб. / Под ред. М.А. Сарсембаева. — Алматы, 1999. С. 49); Л.Р. Сюкияйнен дает определение фикха, во-первых, как науки, предметом которой является нормативная сторона шариата, во-вторых, как норм, регулирующих поведение мусульман и сформулированных мусульманскими правоведами (см.: Юридическая энциклопедия. С. 1034).

2 Слово «мазхаб» (араб. — «путь следования») употребляется для обозначения общей совокупности взглядов какого-либо ученого по правовым и философским вопросам (см.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб. С. 12).

3 И.Ю. Барковская определяет иджтихад как «принцип принятия свободного решения признанным мусульманской общиной авторитетным правоведом по отдельным вопросам религиозной и общественной жизни в случае умолчания Корана» (Барковская И.Ю. Мусульманское право и правовая культура. — М., 2001. С. 7).

4 Абу Амина Биляль Филипс определяет содержание термина «иджма» как единодушное согласие сахабов (сподвижников Мухаммеда) и ученых-правоведов по тому или иному положению мусульманского права (см.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб. С. 261); Л.Р. Сюкияйнен указывает, что мусульманская концепция права постепенно стала понимать под иджмой (аль-иджмой) «единодушное мнение наиболее авторитетных правоведов по вопросам, не урегулированным прямо Кораном и Сунной» (Юридическая энциклопедия. — М., 1998. С. 533).

5 В различных источниках кияс — это метод выведения норм мусульманского права на основе суждения по аналогии с предшествующими фетвами (см.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб. С. 264).

6 См.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб. С. 101.

7 Хадис — один из важнейших источников мусульманского права, представляющий собой предания (рассказы сподвижников пророка) о поступках и изречениях Мухаммеда, составная часть Сунны.

8 Свободное суждение индивидуума.

9 См.: Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права / Мусульманское право (структура и основные институты). — М., 1984. С. 38.

10 Периодизация дана по Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб.

11 Хайдарова М.С. Указ. раб. С. 39.

12 Абу Амина Биляль Филипс. Указ. раб. С. 113.

13 См.: Цветков П. Исламизм. Т. 4: Исламизм и его секты. — Ашхабад, 1913. С. 40—41.

14 Саввас-паша. Теория мусульманского права. — Ашхабад: Изд-во редакции «Туркестанских ведомостей», 1910. С. 33.

15 По некоторым источникам, Абу-Ханифа оставил 40 сочинений. См.: Саввас-паша. Указ. раб. С. 32.

16 Цветков П. Указ. раб. Т. 4. С. 41.

17 Гилязутдинова Р.Х. Природа мусульманского права. — Уфа, 2003. С. 123.

18 Цветков П. Указ. раб. Т. 4. С. 43.

19 Хайдарова М.С. Указ. раб. С. 43.

20 См.: Цветков П. Указ. раб. Т. 4. С. 45.

21 Там же. С. 44—45.

22 Курс мусульманского права, читанный в 1884—85 гг. в учебном отделении восточных языков при Азиатском департаменте профессором И. Нофалем. Вып. 1: О собственности. — СПб.: Издание Военно-учебного комитета Главного штаба, 1886. С. 106.

23 См.: Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. — М., 1999. С. 311.